Kaya Dunia Muflis Akhirat

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لَا دِرْهَمَ لَهُ وَلَا مَتَاعَ فَقَالَ إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ. (مسلم والترمذي)

Dari Abu Hurairah ra., bahawa Nabi saw., bersabda: “Tahukah kamu siapakah dia orang Muflis?” Sahabat-sahabat Baginda menjawab:  “Orang Muflis di antara kami, ya Rasulullah ialah orang yang tidak ada wang ringgit dan tidak ada harta benda;” Nabi saw., bersabda: “Sebenarnya orang Muflis dari kalangan umatku ialah orang yang datang pada hari qiamat membawa sembahyang, puasa dan zakat,  sedang datangnya itu dengan kesalahan memaki hamun orang ini dan menuduh orang itu memakan harta orang ini, menumpah darah orang itu, dan juga memukul orang; maka akan diambil dari amal kebajikannya serta diberi kepada orang ini dan orang itu; kemudian kiranya habis amal kebajikannya sebelum habis dibayar kesalahan-kesalahan yang ditanggungnya, akan diambil pula dari kesalahan-kesalahan orang yang dianiayakan serta ditimpakan ke atasnya, kemudian ia dihumbankan ke dalam Neraka.” (Muslim dan Tirmizi)

Hadis di bawah tajuk Beriman Kepada Adanya Hari Akhirat.

Advertisements

Kesatuan Ummat

Imej

Kesatuan Ummat

Kaedah fekah mengatakan ما لا يدرك جله لا يترك كله , yang bermaksud “Apa yang tidak diperoleh kesemuanya maka tidak ditinggal kesemuanya”, maka kesatuan yang difikirkan hampir mustahil itu wajib diusahakan walaupun sedikit, hatta sekadar kerjasama. Tiada alasan untuk meninggalkan perkara yang wajib ini. Mentaliti menyalahkan pihak lain samalah seperti perangai Bani Israel yang banyak soal apabila diarahkan menyembelih lembu oleh Allah.

Petikan dari Sampaikanlah Pandanganku Ini.

Hutang & Buku 555

Pernahkah kalian melihat buku ‘Tiga Lima’ (555)? Atau kalian pernah menggunanya? Dahulu di koperasi sekolah dan di gerai-gerai makan buku 555 ini sangat sinonim dengan istilah hutang. Namun yang ingin dibicarakan dalam tulisan ini bukanlah mengenai buku 555 ini tetapi mengenai hutang. Seorang penulis iaitu Jon Hanson dalam bukunya yang bertajuk ‘Good Debt, Bad Debt’ telah mengibaratkan hutang sebagai kolesterol. Seperti kolesterol, hutang jika terlalu banyak boleh mendatangkan masalah kepada individu, malah ada kalanya ia boleh membunuh.

Islam sangat memandang berat mengenai pengurusan dan permasalahan hutang. Allah swt sendiri telah menurunkan ayat Al-Qur’an sebagai panduan buat umat Islam dalam menggurus hutang. Para pembaca bolehlah merujuk tafsir ayat 282 surah al-Baqarah. Malah Rasulullah saw juga melafazkan dan mengajarkan doa buat umat Baginda bagi memohon perlindungan dari hutang. Antaranya yang boleh kita amalkan:

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari lilitan hutang dan tekanan orang lain.” [Riwayat Abu Daud]

Ini kerana Rasulullah saw telah menjelaskan bahawa hutang mempunyai potensi untuk merosak akhlak dan perilaku seseorang sehingga menyamakan bahaya hutang dan dosa.

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari dosa dan hutang.” Lalu ada orang bertanya kepadanya, “Wahai Rasulullah, engkau begitu banyak berlindung dari hutang?” Beliau menjawab, “Sesungguhnya seseorang apabila berhutang, maka dia sering berkata lantas berdusta, dan berjanji lantas memungkirinya.” [Riwayat Bukhari]

Maka seharusnya kita umat Islam menuruti jejak langkah Rasulullah saw dalam menangani perihal hutang. Namun begitu, tidaklah bermakna hutang itu haram. Profesor Yusuf al-Qardhawi telah menjelaskan dalam bukunya ‘Halal dan Haram’ bahawa orang Islam tidak digalakkan berhutang namun jika keadaan sangat memaksa, maka diperbolehkan. Dan apabila kita berada dalam keadaan yang memaksa kita untuk berhutang, yang perlu kita ambil berat adalah pengurusan hutang tersebut.

Tulisan ini akan berkongsi beberapa kaedah hutang yang seharusnya seorang Islam amalkan:
1-Walaupun kita sudah berhutang, sebaiknya kita teruskan mengamalkan doa perlindungan hutang Rasulullah saw seperti di atas.
2-Sewaktu proses berhutang, kita diperintahkan untuk merekod jumlah hutang dan dengan siapa kita berhutang sepertimana perintah Allah swt dalam ayat 282 surah al-Baqarah.
3-Pada masa yang sama, kita juga perlu memasang niat untuk membayarnya kelak. Rasulullah saw telah bersabda, “Barangsiapa berhutang harta orang lain dengan niat akan mengembalikannya, maka Allah akan meluluskan niatnya itu; dan barangsiapa yang berhutang dengan niat akan membinasakannya (tidak mengembalikannya), maka Allah akan merosakkannya.” [Riwayat Bukhari]
4-Menentukan tempoh masa bagi melangsaikan hutang tersebut mengikut kemampuan kita dan jangan bertangguh. Sebaiknya tetapkan sejumlah nilai dari pendapatan kita untuk membayar hutang jika ada.
5-Bacalah doa, “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari lilitan hutang dan tekanan orang lain”.

Kesimpulannya, umat Islam digalakkan untuk menggelak dari berhutang dan jika terpaksa berhutang, umat Islam diperintahkan untuk mengguruskannya dengan sebaik mungkin mengikut hukum-hakam Islam. Ketahuilah bahawa jika kalian menggurus hutang dengan betul kalian akan mendapat pahala.

Sekian. Moga bermanfaat.

Rujukan:
1-Halal dan Haram, karangan Dr. Yusuf Qardhawi
2-Bahaya Hutang Menurut Islam, karangan Dr Zaharuddin, Zaharuddin.net
3-Pendekatan Islam dalam Pengurusan Hutang, karangan Muhammad Hisyam, IKIM

Hati, Mukmin dan Tarbiyyah

Hati dan Mukmin
oleh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah
dari I’lamul Muwaqqi’in

“Dan, Dialah yang meniupkan angin sebagai pembawa berita gembira sebelum rahmat-Nya (hujan), hingga apabila angin itu telah membawa awan mendung, Kami halau ke suatu daerah yang tandus, lalu Kami turunkan hujan di daerah itu, maka Kami keluarkan dengan sebab hujan itu pelbagai macam buah-buahan. Seperti itulah Kami bangkitkan orang-orang yang telah mati, mudah-mudahan kalian mengambil pelajaran.

Dan, tanah yang baik, tanman-tanamannya tumbuh subur dengan seizin Allah, dan tanah yang tidak subur, tanaman-tanamannya hanya tumbuh merana. Demikianlah Kami mengulangi tanda-tanda kebesaran (Kami) bagi orang-orang yang bersyukur.” [Al-A’raf: 57-58]

Allah mengabarkan bahawa angin dan hujan merupakan kehidupan sementara waktu, yang satu menjadi ungkapan dan qiyas bagi yang lain. Kemudian Allah menyebutkan qiyas yang lain, bahawa di antara tanah itu ada tanah yang subur, yang akan menumbuhkan tanaman dengan seizin Rabb-nya jika ia ditimpa hujan, dan yang lain ada tanah yang tandus, yang tidak bisa menumbuhkan tanaman kecuali dalam keadaan merana, atau yang sedikit manfaatnya. Jika hujan menimpanya, maka ia tidak bisa menumbuhkan tanaman seperti yang ditumbuh tanah yang subur.

Allah menyerupakan wahyu yang diturunkan-Nya dari langit ke dalam hati, seperti air yang diturunkan-Nya ke atas tanah, kerana masing-masing dapat memberi kehidupan.

Hati diserupakan dengan tanah, kerana hati merupakan lahan amal, sebagaimana tanah menjadi lahan tanaman. Hati yang tidak bisa mengambil manfaat dengan adanya wahyu, tidak menjadi suci kerananya dan tidak beriman kepadanya, seperti tanah yang tidak mendatangkan manfaat kerana hujan yang menimpanya, yang tidak menumbuhkan tanaman kecuali hanya sedikit, dan itu pun tidak bermanfaat.

Hati yang beriman kepada wahyu dan menjadi suci kerananya serta mengamalkan kandungannya, seperti tanah yang mengeluarkan tanaman kerana hujan yang menimpanya.

Jika orang mukmin mendengarkan Al-Quran dan memikirkannya serta memahaminya, maka pengaruhnya akan tampak pada dirinya. Orang mukmin semacam ini diserupakan dengan tanah yang subur dan baik, yang baik pengaruhnya kerana hujan yang turun mengenainya, lalu menumbuhkan berbagai tanaman yang berpasang-pasangan. Sementara orang yang berpaling dari wahyu kebalikan dari keadaan ini. Allahlah yang mampu memberi taufiq.

Tarbiyyah Tanah dan Tarbiyyah Insan

Hujan yang turun membasahi tanah akan dimanfaatkan jika ianya tanah yang ‘subur’ dan akan disia-siakan oleh tanah yang ‘tandus’. Namun, apakah yang membezakan tanah yang ‘subur’ dan tanah yang ‘tandus’?

Pernah aku berkongsi tafsiran ayat di atas kepada teman-teman, namun di akhir pertemuan aku ditanya, “Bagaimana mahu menjadi tanah yang subur?”

Dua ladang mempunyai jenis tanah yang ‘berbeza’, namun apakah yang boleh dilakukan oleh tuan kedua-dua ladang ini untuk memastikan tanahnya menjadi ‘subur’ dan memberi hasil yang lumayan?

Dua individu memiliki hati yang tidak sama rupa sisinya, namun apa yang seharus dilakukan oleh kedua-duanya untuk menjadikan hatinya ‘subur’ dan dapat mengambil manfaat dari wahyu?

Untuk memastikan tanahnya memberikan hasil tanaman, tuan tanah mesti mengkaji dan mengenali dahulu komposisi tanah ladangnya. Bertitik tolak dari situ, tuan tanah dapat membentuk pelan tindakan yang sesuai dengan tanahnya. Membersihkan ladangnya dari semak samun dan tambuhan liar, menggembur tanah, menyemai benih, memilih tunas-tunas yang berkualiti, memelihara tunas agar tumbuh dengan baik, memberi baja dan memastikan tanahnya tidak didiami binatang perosak, adalah usaha berterusan yang mesti diberi perhatian oleh tuan tanah agar tanahnya ‘subur’ dan memberi hasil lumayan.

Begitu jugalah yang mesti dilakukan oleh tuan punya hati. Untuk memastikan hatinya menjadi ‘subur’ dan wahyu dapat memberi manfaat kepadanya, hatinya mestilah diteroka dan dikenali sisi-sisinya sama ada yang baik dan yang rosak. Kemudian membersih hatinya dari semak samun ideologi yang bermacam-macam, menyemai benih Islam yang satu, memelihara tunas keimanan dan ketundukan hanya kepada Allah swt, sentiasa memberi baja peringatan di samping menjaga hati dari dihinggapi kotoran nafsu dan syaitan.

Ia suatu proses yang berterusan dan mesti diberi perhatian. Ini adalah proses tarbiyyah.

Dengan izin Allah swt, melalui proses ini individu yang telah bersedia dan hati tersebut telah ‘subur’ dapat mengambil manfaat dari hujan wahyu yang turun dari Allah swt. Benarlah kata Ibnu Qayyim bahawa Allah jualah yang mampu memberi taufiq.

Ringkasan Haza ad-deen (bhg. 1)

Haza ad-deen. Inilah Islam yang cuba dijelaskan oleh Sayyid Qutb melalui karangan ringkas beliau. Yang diterangkan bukanlah perkara yang menjadi tiang dan isi Islam (seperti akidah, ibadah, muamalah) tetapi yang cuba dibentangkan adalah sifat-sifat Islam (manhaj) itu. Dalam perbincangannya, erti Islam dibawa dalam bentuk kata ‘manhaj’, yang membawa maksud ‘jalan yang terang dan jelas’. Bukankah Islam itu merupakan ‘jalan yang terang lagi jelas’?

Dalam menjelaskan sifat-sifat manhaj ini, Sayyid Qutb hanya menjelaskan sebahagian sifat sahaja, memandangkan keringkasan karya yang ditulis tersebut. Antara yang cuba dihuraikan adalah:

1 – Manhaj untuk manusia
2 – Manhaj yang unggul
3 – Manhaj yang mudah
4 – Manhaj yang berkesan

Seterusnya, Sayyid Qutb membentangkan bagaimana sifat-sifat manhaj ini dilaksanakan dalam sejarah Islam dengan memanfaatkan beberapa aset kemanusian, yakni:

1 – Aset fitrah
2 – Aset pengalaman

Diikuti dengan perbincangan tentang beberapa garis panduan dan dasar utama ajaran Islam, yang dahulunya asing pada awal permulaannya, tetapi kini sudah sebati dalam kehidupan manusia. Walaupun Islam kini sudah kembali asing!

Sayyid Qutb menutup perbincangan ringkas dengan menggariskan langkah seterusnya yang seharusnya dilakukan dalam usaha melaksanakan manhaj ini di dunia realiti.

Manhaj Untuk Manusia

Membawa erti berjayanya manhaj ini dan terlaksananya manhaj ini di persada dunia, tidak dapat tidak, mesti melalui peran dan tabiat kemanusiaan. Yakni, terlaksananya manhaj ini adalah melalui usaha manusia, yang dilakukan menurut kemampuan manusia dan dengan mengambil kira realiti hidup manusia pada ketika proses perlaksanaan.

Salah fahamnya di kalangan manusia hari ini kerana mereka menyangka bahawa manhaj ini akan terlaksana secara mukjizat atau melalui kaedah luar biasa. Apa tidaknya, bukankah manhaj ini datangnya dari Allah? Bukankah Allah menguasai segala-galanya? Jadi, mengapa perlu mengambil kira kemampuan manusia?

Sungguh bukan tugas manusia menimbulkan persoalan sebegini. Benar Allah mampu menjayakan manhaj ini hanya dengan mengatakan, ‘Jadilah’. Tetapi, kerana adanya tujuan yang hanya Allah mengetahui, Allah menghendaki berjayanya manhaj ini dengan usaha dan kemampuan manusia, tanpa mengabaikan realiti semasa. Bukankah Allah yang menciptakan manusia dengan segala sifat kemanusiaannya, kemudian Allah menurunkan satu manhaj untuk manusia, maka mana mungkin akan terlaksana manhaj tersebut melalui kaedah luar biasa, yang luar dari sifat manusia?

Hayatilah firman Allah ini yang bermaksud:

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.” [Al-Ankabut: 69]

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan nasib sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” [Ar-Ra’d: 11]

Sebelum Allah memimpin manusia ke jalan-Nya, Allah menghendaki manusia berusaha dengan sungguh-sungguh terlebih dahulu. Sebelum Allah mengubah keadaan manusia, Allah menghendaki manusia berusaha mengubah diri mereka dahulu.

Namun, perlu diingat, walaupun manhaj ini hanya dapat dicapai melalui usaha manusia, dengan mengambil kira keupayaan dan realiti hidup manusia, namun ini tidak bermakna manusia bebas sebebasnya dan terpisah daripada sebarang kuasa dan perancangan Allah. Ini juga tidak bermakna manusia tidak mendapat sokongan, bantuan dan tunjuk ajar Allah. Fahaman ini salah sama sekali.

Hayatilah kedua-dua ayat al-Quran sebelum ini. Kedua-duanya memahamkan kita hubungkait antara usaha yang dikeluarkan manusia dengan bantuan dan sokongan Allah. Hanya melalui usaha manusia yang bersungguh-sungguh itulah yang melayakkan mereka memperoleh sokongan, bantuan dan kejayaan dari Allah.

Beginilah sifat manhaj untuk manusia. Dengan menyakini sifat ini, maka manhaj ini yang dahulunya telah meneraju dunia, tidak mustahil untuk sekali lagi memimpin dunia, asalkan didahului dengan usaha yang bersungguh-sungguh tanpa mengabaikan kemampuan manusia dan realiti semasa. Di masa yang sama menyakini akan pertolongan dan petunjuk dari Allah.

akan bersambung pada bab ‘Manhaj Yang Unggul’, insyaAllah

Kaedah Hafalan

Salah satu dari jalan menuntut ilmu adalah beramal berdasarkan ilmu (termasuk dalam jalan menuntut ilmu juga adalah mengajarkannya kepada orang lain; dan membuat tulisan mengenainya).

Allah swt berfriman,

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh,” [103:1-3]

Allah telah menetapkan bahwa seluruh manusia dalam keadaan merugi, namun kemudian membuat pengecualian bagi mereka yang beriman, selama mereka tetap beriman. Hal ini kerana mereka telah memperoleh ilmu yang bermanfaat, kemudian beramal dengannya.

Beramal berdasarkan ilmu seseorang adalah salah satu cara yang paling nyata yang dengannya ilmu dapat mengakar pada diri seseorang. Bahkan, ini (beramal) merupakan tujuan utama dalam menuntut ilmu. Telah diriwayatkan dari golongan salaf bahawa mereka seringkali berkata: “Ilmu menyeru kepada amal, manakala tidak dipenuhi, ilmu akan pergi.”

Waki’ berkata: “Kami akan mencari pertolongan dalam menghafalkan hadits, dengan beramal atasnya”.

Juga yang termasuk dalam perkara beramal dengan ilmu adalah meninggalkan perbuatan-perbuatan dosa dan ketidaktaatan. Hal ini kerana kedua amal perbuatan tersebut bertentangan dengan segala yang diperintahkan ilmu.

Sebuah syair mengabarkan,

Aku mengadukan buruknya hafalanku kepada Waki’,
Maka dia menasihatiku untuk meninggalkan maksiat,
Dan dia memberitahuku bahwa ilmu adalah kehormatan,
Dan kehormatan Allah tidak diberikan kepada pelaku maksiat,

[Petikan dari Meletakkan Landasan dalam Menuntut Ilmu, karya Syaikh Muhammad bin Umar bin Salim Bazmul]